Pourim 105

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Halakhot de Pourim Rabbi Yisrael Dov Webster Dayan, Yeshiva Emek Halacha, Brooklyn, New York 1) mois d'Adar Chazal a enseigné, comme lorsque le mois d'Av commence notre joie est réduite, de même lorsque le mois de Adar commence notre joie est augmentée . Pour les Juifs à l'époque de Mardochée et Esther le mois de Adar a été modifiée de la tristesse à la joie (Tannis 29, MA 686-5). Rav Pappa a déclaré: Qu'un Juif qui a un procès avec un Gentil devrait éviter pendant le mois de Av, car il est un temps de mauvais augure pour lui. Cependant, il devrait essayer de l'avoir dans le mois de Adar, car il est un temps de bon augure pour lui (Tannis 29, MA 686). 3) LA SEPTIÈME ADAR Le septième Adar est le jour où Moshe Rabbénou est né et le jour où il est décédé cent vingt ans plus tard (SA 580-2, Voir Titz Eliezer Vol. 5-1, Yobia Omar Vol. 4 YD 24). Il est de coutume chez les hassidim et pieux de jeûner le septième Adar et réciter la prière de tikun spéciale pour la journée qui se trouve dans le siddur (Sharai Techouva 686). Il est de coutume, dans de nombreuses communautés juives, pour la Chevra Kadisha (la société funéraire) d'observer le septième de Adar comme un jour de rassemblement pour tous ses membres. Ce jour-là, ils tiennent un banquet festif avec la participation de toute la communauté ou uniquement pour les membres. Le jour est considéré comme un festival pour eux et pour la communauté. La raison de cette coutume est de refléter la louange sur Klal Yisrael et sur ceux qui sont engagés dans cette mitsva spéciale. Les hommes de toutes les professions sont heureux quand ils ont du travail et sont très tristes quand il y a peu de raison. Cependant, le Chevra Kadisha bien que le travail qu'ils accomplissent est la bonté pour les morts et les vivants, le travail qu'ils accomplissent fidèlement, ils ne se réjouissent dans leur travail, tout le contraire. Quand sont-ils heureux seulement quand leur travail cesse. Chazal nous enseigne que la seule fois où nous constatons que le travail de la Chevra Kadisha cessé était le septième d'Adar, le jour où Moshe Rabbénou est mort, pour aucun mortel a été engagé dans son enterrement que Hashem Yisborach. Il est pour cette raison que le septième de Adar a été choisi comme le jour de rassemblement pour ceux qui accomplissent la bonté. 4) Paracha Zachor Sur le Chabbat avant Pourim, nous avons lu à partir de deux rouleaux de la Torah. La paracha hebdomadaire est lu à partir de la première rouleau de la Torah avec sept personnes appelées à la lecture (Choul'han Aroukh 685-2 5). Le second est utilisé pour Paracha Zachor qui se trouve à la fin de la Paracha Ki Setze (Devorim 25: 17-19). Chaque Juif est tenu comme un précepte positif Torah à détester Amalek et ses descendants, et de rappeler verbalement que la mémoire des nations sera totalement effacé du monde. La Torah deux parties de cette mitsva, tu oblitérer la mémoire verbale, vous ne pouvez pas oublier-tu port inimitié dans votre cœur. Il est pour ces raisons que Chazal a ordonné que cette partie de la Torah est lue publiquement une fois par an sur le Chabbat avant Pourim. Cette fois-ci a été choisie de manière à juxtaposer l'oblitération d'Amalek et celle de l'homme qui était un descendant d'Amalek. Même si nous lisons cette partie de la Torah annuellement lors de la lecture d'ensemble Sedrah de Ki Setze, pourtant on est obligé de le lire à nouveau dans ce délai prescrit avant Pourim. En raison du fait que cette lecture est un précepte positif, le chazan doit avoir l'intention consciente de permettre à la congrégation de remplir leur obligation par sa lecture et la congrégation doit avoir l'intention consciente de remplir leur obligation en écoutant le chazan et le considérer comme si ils avaient eux-mêmes lire la Torah. Il y a des opinions différentes parmi les poskim, si les femmes sont nécessaires pour entendre la lecture de la Paracha Zachor. La mitsva de se souvenir Amalek a été adressée à tous les hommes, car ils ont seuls l'obligation de faire la guerre, pour les femmes ne sont pas obligés de faire la guerre, ils ne sont pas tenus dans cette mitsva de se souvenir. Cependant, le minhag est que les femmes ne viennent à shul car ils ont accepté cette mitsva pour entendre la lecture de la dispensation de la femme vis-à-vis de faire la guerre ne vaut que pour les guerres qui sont des guerres volontaires et non qui sont une mitsva (Shevet Halevi Vol. 3-65). Un mineur qui n'a pas atteint l'âge de bar-mitsva ne devrait pas être appelé à la Torah pour maftir sur ce Chabbat. Comme il est mineur, il n'a pas l'obligation dans cette mitsva et ne peut donc pas permettre aux autres de remplir leur obligation par le biais de sa lecture (Rama 282-2, MB-23). Si l'on ne peut pas venir à la synagogue pour entendre la lecture, on doit réciter les versets d'un chumash (Minchas Chinuch 603). Certains poskim sont d'avis que si l'on viendra à shul le jour de Pourim pour entendre la Meguila, ils peuvent remplir leur mitsva avec la lecture de la Torah à Pourim qui précède la Méguila (MA 685-1, MB-16). 5) RAPIDE DE ESTHER Le treizième Adar-Taanis Esther est observé comme un jour de jeûne en commémoration du jeûne observé par Mordechai, Esther et tous Klal Yisrael. Sur le treizième Adar, nos ennemis prévues pour nous détruire, mais le contraire se sont produits (Megilas Esther 9: 1-2). Chaque fois que les juifs ont été confrontés à la guerre, ils le feraient vite que nous trouvons dans la Torah que Moché Rabbanu jeûné avant d'entrer dans la bataille avec Amalek. La raison pour laquelle le jeûne est d'affirmer que l'homme ne l'emporte pas à cause de sa force physique ou la prouesse, mais seulement quand il lève les yeux vers Hachem Yisborach dans la prière afin qu'il devrait être accordé miséricorde pour réussir. Ce fut l'objet du jeûne qu'Esther avait adopté. Grâce à ce jeûne nous rappelons que Hachem Yisborach voit et entend toutes nos prières de chaque personne à la fois des ennuis. Étant donné que les Juifs voulaient Hachem pour les aider, ils ont accepté sur eux-mêmes ce jeûne pour expier leurs péchés, et qu'ils se trouvent dans les yeux de Hachem favorablement. Bien que dans la Méguila, il déclare qu'ils jeûné pendant trois jours, nous avons seulement rapide une journée (Chap. 4:16). Certains affirment que le jeûne Poskim le treizième Adar a été décrétée par Chazal (sub chap.8 Rosh Méguila Chap.1). D'autres soutiennent qu'il est seulement une coutume de jeûner comme un souvenir de la journée (Rambam Tannis chap. 5 loi 5). Il est permis de prendre une douche ou de prendre une coupe de cheveux sur Tannis Esther. 6) L'OMS est tenue de FAST Le jeûne d'Esther est pas un des quatre jeûnes publics ordonnés par les prophètes. Par conséquent, nous sommes plus indulgent dans son respect (Rama 686-2). Le minhag est qu'une femme enceinte ou allaitante ne jeûnent pas. Certains poskim sont d'avis qu'ils devraient jeûner autant que possible. Si une femme infirmière en raison de la rapide aura pas assez de lait, elle est pas nécessaire de jeûner. En outre, dans le cas d'une personne malade (même ceux avec une légère maladie avec beaucoup d'inconfort), on peut faire preuve d'indulgence et ne sont pas tenus de jeûner. Certains poskim obligent à compenser le jeûne sur un autre jour (Agudah Méguila chap. 1, MB 686-2). Un rabbin compétent doit être consulté. Tous les hommes (plus de 13 ans) et les femmes (âgés de plus de 12 ans) devrait rapidement et s'abstenir de manger et de boire ce jour-là de l'aube jusqu'à la nuit (SA 686-2). Une femme après l'accouchement ne soit pas nécessaire de jeûner pendant les trente premiers jours (Rama 686, MB, Yavatz). 7) LORSQUE LE FAST FALLS OUT Chabbath Si le treizième Adar tombe sur Chabbat, le jeûne est observé le jeudi précédent, la onzième d'Adar (Rama 686, Taz, MB). La raison en est que Pourim est le quatorzième et nous ne pas pousser hors du jeûne pour le lendemain comme dans un cas de T3). La demi-shekel est donné le jeudi après Minha (Luach Eretz Yisrael). Certains attendent de lui donner avant la lecture de la Méguila. Un Chabbat, car il est le treizième Adar, nous ne récitons pas par Mincha - Tidkascha vtzedek. 8) A PARTIR DE QUELLE HEURE jeûnons-nous Le jeûne commence le matin du treizième Adar de l'aube pour la nuit, nous ne commençons pas le jeûne de la nuit précédente comme le jour de Yom Kippour ou Tisha BAv (MA 686). 9) tefillos LE JOUR RAPIDE Dans la matinée, après Shemonah Esrei nous récitons Ovenu Malkanu, Tachanun et Selichos. La Torah est lue (Paracha Ki sisah 32: 11-14,34: 1-10) le matin et de nouveau dans l'après-midi par min'ha. Dans l'après-midi nous ajoutons anenou dans le Shemonah Esrei. Tachanun et Ovenu Malkanu ne sont pas récitées à Mincha sur Tannis Esther (Livush 686-2). Lorsque Pourim tombe le dimanche et le jeûne est poussé au précédent jeudi, puis dans l'après-midi, nous récitons Tachanun et ovenu malkanu. 10) LA DEMI-SHEKEL Pour commémorer le don de la demi-sicle dans le temps de la Hamikdach Bais dans le but de l'achat d'un Korban Hatzibur - offres communes à partir du mois de Nissan, nous aujourd'hui ont la coutume de donner la demi shekel (Rama 694-1). Le minhag est de donner trois demi-sicles car il est basé sur le mot contribution hebrew, qui est dit trois fois dans la parachat Ki sisah où la mitsva de donner la demi-shekel est mentionné (Tashbatz Vol.1-143). Certains Poskim estiment que le demi-sicle doit être administré avant Minha sur la Taanis Esther (Rama 694-1), D'autres disent qu'il devrait être donné avant la lecture de la Méguila (Minhagai Hatam Sofer Chap. 9-4). Alors que d'autres disent qu'il peut être donné avant la lecture de la Méguila le matin (MA-2). Si l'on ne sera pas à la synagogue sur Tannis Esther, on peut donner la demi-sicle quelques jours avant. Si pour une raison quelconque on a oublié de donner demi-sicle, on peut lui donner tout moment durant le mois de Adar. Et peut-être même après le mois (Adar de la chap. 6-3). Dans de nombreux shuls le minhag est qu'une plaque est mis avec trois demi-sicles et chaque personne acquiert alors par le ramasser avec l'attention de devenir son propriétaire et que le place vers le bas sur la plaque que présente alors la personne suivante peut acquérir de la même façon (Biur Halacha 694). Il ne faut pas donner le demi-sicle avec l'intention d'être un Kaparah-pardon, mais seulement un don comme un souvenir (Yichavei Daas Vol. 1-86). Le montant de la demi-sicle varie d'un pays à l'autre. On devrait donner trois moitiés d'une pièce de monnaie (pas de papier-monnaie) qui servent de monnaie locale, par exemple. En Amérique trois dollars et demi, en Israël trois shekels et demi (Yalkut Yoseph Vol. 7, Rabbi Y. S. Eliyashav Shlita). Dans un pays où il n'y a aucune pièce qui est appelé un demi-être de la monnaie locale, il est de coutume d'utiliser trois moitiés de pièces émises dans un autre pays. Le minhag est de donner l'argent aux pauvres qui peuvent l'utiliser d'une manière qui leur semble (Sharai Ts femme est enceinte, on doit donner le demi-sicle pour l'enfant à naître (Rama 694). Une fois que le père a accepté la coutume de donner un demi-sicle pour chaque enfant, il devrait continuer à le faire chaque année (MA-3, MB-5, KSA 141-5). la plupart des poskim sont d'avis que les femmes et les filles ne sont pas tenus d'effectuer la Mitzvah de demi-sicle (Voir MA 694-3, MB-5), l'obligation applique seulement aux hommes âgés de plus de vingt ans et selon certains âgés de plus de treize (Rama 694-1, MA-6, MB -5). Néanmoins, certaines femmes et les filles ne contribuent le demi-sicle sur Taanis Esther (Kaf Hachaim 694-27, Minhaga Rav Choul'han Aroukh). certains ont le minhag que le mari contribue le demi-sicle, au nom de sa femme enceinte et les enfants (MB). Si un père contribue pour sa fille ou elle donne elle-même, il ou elle doit toujours continuer à le faire chaque année (Rabbi YS Eliyashav Shlita). on ne peut pas compter l'argent que l'on donne pour la demi-sicle partie de ceux maaser argent charité (Shilah Méguila vers Kalei, MA-1) pour c'est une obligation. Même le demi-sicle pour les familles (Rabbi C. P. Sheinberg Shlita). Cependant, l'argent supplémentaire que l'on peut vouloir ajouter à la demi-sicle peut être prélevé sur maaser. 11) Chabbat VÊTEMENTS Certains ont le minhag de porter Chabbat Vêtements à Pourim de la soirée car il est un jour de fête (Rama 695, MB-3). 12) Le travail avant la lecture de la Méguila Dès le début de la nuit on est pas permis de faire un travail ou faire une petite sieste jusqu'à ce que l'on lit la Méguila (MB 692-10 15). En cas de nécessité il faut communiquer avec un rabbin. 13) MANGER avant de lire la Méguila On est pas autorisé à manger un repas avant de lire la Méguila (le soir et le matin). Celui qui se sent faible en raison de la rapide, est autorisé à avoir une légère collation avant la lecture (SA 692-4, MB-1417, SA 235 MB-9, Voir Nishmas Avraham Vol.1-692), s'il y a d'autres présent pour lui rappeler qu'il ne faut pas oublier de lire la Méguila (Choul'han Aroukh 392-4, MB-13). Une personne qui entendra la lecture plus tard dans la soirée devrait également s'abstenir de manger un repas à moins que quelqu'un va leur rappeler. 14) la lecture de la Méguila One est nécessaire pour lire la Méguila à la fois par nuit et pendant la journée (Choul'han Aroukh 687-1). L'obligation de nuit peut être satisfaite de la nuit jusqu'à l'aube (Choul'han Aroukh 692-4, Chai Adam 195-5, 687-1 MB). En cas de grande nécessité, quand il en serait autrement impossible d'entendre la Meguila tous ensemble, on peut le lire à partir de Plag Hamincha (un et un quart des heures halakhiques avant le coucher du soleil). Un rabbin compétent doit être consulté. L'obligation de lire par jour peut être remplie du lever jusqu'au coucher du soleil. En grande nécessité, on peut lire la Méguila de l'aube (Choul'han Oruch 687-1, MB-4). Un rabbin compétent doit être consulté. Si l'on n'a pas lu la Meguila et il est passé le coucher du soleil, mais avant la tombée de la nuit, il faut le lire sans Bracha (MB-5). La lecture doit être fait en présence d'un minyan à la synagogue, même si on a un minyan dans ceux à la maison. Parce que l'une des raisons que nous lisons la Méguila est de faire connaître les miracles de Pourim et ce mieux est accompli quand il est lu publiquement dans la synagogue (Bach 691, MA-23). Ces gens qui sont incapables d'assister shul ou la lecture au moment prescrits devraient de préférence rassembler dix hommes pour la mitsva de faire connaître le miracle. Si cela est impossible, il faut lire la Méguila par lui-même (Choul'han Aroukh 690-18, 689-15 MB, Shar Hatzion 690-64, Chai Adam). Le Vilna Goan est d'avis que l'on n'a pas besoin de faire cela si on lit la Méguila en son temps, le 14 Adar. La lecture de la Méguila a préséance sur la performance de tous les mitsvot positives, même étude de la Torah (Taanis Daf 3, SA 687-2). La seule mitsva qui prime avant la lecture est l'enterrement d'un mort qui a été retrouvé mort, et qui n'a personne pour subvenir à ses besoins. La mitsva de la lecture de la Méguila applique aux hommes, les femmes (SA 689-1) et les enfants qui ont atteint l'âge de la formation (hinoukh). Bien que les femmes sont généralement exemptés de mitsvot qui ont une restriction de temps, mais en raison du fait que les femmes ont joué un rôle clé dans le miracle qu'ils ont les mêmes exigences que l'homme. Les jeunes enfants qui sont assez vieux pour suivre la lecture devraient être portées à shul, (même si elles ne suivent pas complètement avec le chazan (Shevet Hakati Vol. 3-213)) mais seulement si elles ne perturberont pas l'assemblée, sinon il est préférable de les laisser à la maison (MB 689-3,1718, Biur Halacha, Voir Chelkas Yaakov Vol. 3-143). Certains affirment qu'une femme ne doit pas lire la Méguila pour eux-mêmes, mais plutôt l'entendre en présence de dix hommes, pour ce qui constitue un rassemblement public (SA 690-18, MA 689-8). Il est douteux que les hommes et les femmes peuvent être comptés ensemble pour former ce groupe (Rama citant Hagahoth Ashri). Certains disent que, lorsque cela est impossible, une femme peut lire elle-même à partir d'un Meguila casher (Chai Adam 155-11, 689-8 MB). Puisque les femmes sont tenus d'entendre la Meguila, ils devraient aller à la synagogue pour entendre la Meguila même lorsque cela implique de quitter un enfant de bar ou bat mitzvah âge pour prendre soin des enfants plus jeunes à moins qu'il n'est pas sûr (Biur Hatev 689-1, Kitzur Choul'han Aroukh 141-15, MB-1, Chelkat Yaakov Vol.3-144, Michna Halachos Vol. 4-82). L'enfant doit entendre la Meguila lire privée. De nombreuses collectivités ont une deuxième lecture de la Méguila pour les femmes. Une femme ne peut pas lire la Méguila pour un homme (SA 689-2), à moins qu'il ne sait pas comment le lire et il n'y a aucun autre homme disponible qui peut le lire pour lui (Kaf Hachaim 689-16). S'il trouve plus tard un homme qui sait lire la Méguila, il devrait lui demander de le lire sans Bracha (Ben Ish Chai Vol. 1 Tetzaveh-2). Un homme qui lit la Méguila pour un groupe de femmes est conseillé de ne pas remplir son obligation en même temps. Il devrait soit avoir lu la Meguila dans shul ou un plan pour l'entendre plus tard car il a besoin d'entendre ou le lire dans un rassemblement public (MB 692-11). Quand un homme lit la Méguila pour une femme, le Bracha est Halacha Vol. 3-103). Certains poskim sont d'avis que chaque femme devrait réciter ses propres brachos (Minchas Yitchock Vol. 3-54) ou une femme récite le brachos pour tout le monde (Luach Eretz Yisrael). D'autres sont d'avis que l'homme peut réciter les brachos même lorsque l'une des femmes est capable de les réciter (MB 692-10). Une femme ne devrait lire la Méguila pour un grand rassemblement de femmes, s'il n'y a pas d'autre possibilité pour eux d'entendre la Meguila (Choul'han Aroukh 689-1, MB-7). Cependant, elle peut le lire pour une autre femme (MB689-7). Voir Par 15 à l'égard de la Bracha après avoir lu la Meguila pour femme. Le chazan doit avoir une intention consciente de permettre à la congrégation de remplir leur obligation par sa lecture et la congrégation doit avoir l'intention consciente de remplir leur obligation en écoutant le chazan et le considérer comme si elles avaient eux-mêmes lire la Méguila (Choul'han Aroukh 690- 14, MB-48). Cependant, la personne qui va lire la Méguila pour vous doit être lui-même tenu dans cette mitsva (Choul'han Aroukh 689-2). Les personnes suivantes ne peuvent pas lire la Méguila pour une autre personne, une personne sourde, un enfant de moins de bar-mitsva, etc. S'ils ne le lisent pour vous, vous ne l'avez pas rempli votre exigence. Le chazan devrait se tenir au cours de la lecture de la Méguila (Ran Bais Yoseph 690, SA-1), cependant, les fidèles peuvent siéger pendant la lecture (SA 690-1, Ben Ish Chai Vol. 1 Paracha Tetzaveh-4, MB - 1, Voir Mikrai Kodesh-34). Une personne qui lit la Méguila privé peut le lire soit debout ou assis. Il est bon que tous ceux qui écoutent la lecture devrait avoir une Méguila kasher en face d'eux et de lire le long silence (Pri Migadim AA-11, MB 689-5). De cette façon, on peut être certain que, même s'il a manqué un seul mot en cours de lecture, il aura lu par lui-même et aura rempli son obligation. Il faut lire la Méguila, du début à la fin d'un Meguila casher (celle qui a été écrit sur le parchemin). Si on lit par cœur, on n'a pas rempli son obligation, ni lui, ni les auditeurs (Choul'han Aroukh 690-3, MA-8). Cependant, si l'on a lu un verset de la Méguila par coeur, il est b19 et Biur Halacha -3). Si l'on est useing un Meguila casher non ou d'un chumash à suivre avec le chazan, ils doivent faire attention de ne pas lire avec lui, car ils doivent entendre la lecture d'un Meguila casher (MB 690-4, Biur Halacha-3) . Si l'on n'a pas de Méguila casher, il faut toujours lire à partir d'un chumash mais sans Bracha (Pri Migadim 691, MB-27). Le minhag est que seul le chazan étale la Méguila sur la bima du shul, plutôt que de rouler comme on le fait avec un rouleau de la Torah. Les feuilles de parchemin sur lequel la Méguila est écrit sont repliés sous l'autre de sorte que les feuilles ne traînent pas sur la table. La raison de ce minhag est que le verset dans la Méguila se réfère à la Méguila comme une lettre. Tout comme une lettre est maintenue complètement ouverte lorsqu'il est lu, ainsi doit la Méguila être complètement ouvert lors de la lecture (SA 690-17, MA-18, MB-56). Certains répartis la Méguila même au cours d'une lecture privée, mais beaucoup ne possèdent pas ce minhag (Kaf Hachaim 690-104, Rav Choul'han Aroukh Cumulande, Likutai Mahrich). Il faut lire la Méguila dans son ordre. Si on le lit dans l'ordre inverse, ou non dans son ordre, on n'a pas rempli leur obligation (SA 690-6). Par conséquent, si on omettait un mot ou un verset, il faut revenir à ce mot ou vers et lire à partir de là et dans son ordre propre. Celui qui a déjà rempli sa mitzvah, peut encore lire la Méguila pour quelqu'un d'autre. De préférence, cette personne devrait dire les barachos pour lui-même, s'il est capable (Choul'han Aroukh 692-3, MA 585-3). Le minhag est que les enfants dessinent une image de Haman ou écrire son nom sur une pierre ou de bois et bang le bois lorsque le nom Hamans est mentionné, pour montrer que nous sommes anéantissant son nom (Rama 690-17, madrasah, Levush). Le minhag aujourd'hui est que les enfants utilisent un grager (noise maker) (MB-59). Le chazan doit être prudent et ne pas couper les mots avant et après le bruit faisant (MB-60). Le minhag est que les pauses Chazan permettant aux fidèles de réciter le texte suivant qui parle de Klal Yisroel16,10: 3. Certains ajoutent aussi le verset 6: 1. Le Chazan que répète ces versets puisque tout le monde ne dispose d'un Meguila casher et ils doivent entendre chaque mot d'un Meguila kasher (Rama-17, MB-58). Certains affirment que la raison de ce minhag est d'empêcher les enfants de tomber endormi pendant la lecture (Hagahos Maimoni Chap. 1 Migellah). Pour l'histoire de la Méguila était un grand miracle pour Klal Yisrael et entrera chaque coeur Childs (MB 689-17, Rama 690-17). Nous avons déjà dit que la chazan répète ces quatre versets afin que les fidèles doivent les entendre d'une Migellah casher (MB). Les noms de Haman qui suit (Esther 9: 6-10) dans un souffle. Dans certains shuls les fidèles récitent également (Voir Chai Adam, Taphnas Ponaiah cumulateur. Rambam, Mikrai Kodesh-13), de nombreux poskim estiment que seule l'chazan devrait le lire et non les membres de la congrégation (Chai Adam, KSA, MB 690-52) . La raison pour cela est d'indiquer que tous les dix ont été tués à un moment donné. Si le chazan n'a pas pu lire ces versets dans un souffle, on a encore accompli la mitsva. Il ne faut pas entendre la lecture du migellah sur un microphone (Daas Torah 689, Minchas Shlomo-9, Minchas Yitzchock Vol. 1-37 Vol. 3-54). 15) LA brachos récitées la Méguila Les fidèles doivent se tenir debout pendant les brachos sont récités (avant et après la lecture) (Machatitz Hashekel 690-1, Ben Ish Chai Paracha TeTzavah-4, Kaf Hachaim-2 Voir Shevet Hakhati Vol. 1-212). Certains sont d'indulgence en lecture privée (Mikrai Kodesh-34). Le chazan récite trois brachos avant la lecture de la Méguila et un Bracha après avoir terminé la lecture (Choul'han Aroukh 692-1). Le chazan doit avoir une intention consciente de l'obligation incombant à ceux qui écoutent de lui. Les fidèles doivent écouter et avoir l'intention consciente d'avoir leur obligation évacuée par lui, et ne devraient répondre amen. De préférence, il faut éviter et ne pas répondre à Boruch hu uvaruch shemo (Choul'han Aroukh 124-5). Les trois brachos récitée avant la lecture: 1. Halacha vol. 3-103). Certains poskim sont d'avis que chaque femme devrait réciter ses propres brachos (Minchas Yitchock Vol. 3-54) ou une femme réciter le brachos pour tout le monde (Luach Eretz Yisrael). D'autres sont d'avis que l'homme peut réciter les brachos pour elle, même si l'une des femmes est capable de les réciter (MB 692-10). Après la lecture de la Méguila, nous avons l'habitude de réciter le Bracha de est récité au cours de la journée, le piyut d'Aser Heini est omis. (Choul'han Aroukh 692-1). Il y a un différend amoung le poskim si le Bracha de Harav Es Riveinu est récitée quand on lit la Méguila pour les femmes (Yalkut Yoseph Vol. 7, Mikraey Kodesh page 144. Le minhag est de faire rouler la Méguila de nouveau dans un livre avant de réciter la Bracha de, car il est considéré comme irrespectueux de quitter la Méguila ouverte (SA 690-17). Certains sont indulgente dans une lecture privée (Ashel Avraham 690, Yalkut Yoseph Vol. 7 page 296). les trois brachos récitées la nuit sont répétées avant la lecture pendant la journée. (Certains disent que le Bracha d'argent evyonim - pour les pauvres). Cependant, si l'on n'a pas eu un Meguila ou ne pas avoir ces mitsvot à l'esprit on ne doit pas réciter le Bracha avant que ces mitsvot (MA-1 , MB-1). 16) tefillos Pourim Après avoir lu la Meguila la nuit nous récitons (MB-2). Certaines communautés, pour plus de commodité ont une pause après maariv, après quoi les hommes rentrent chez eux, font Havdallah puis revenir à shul pour la lecture de la Méguila. La Méguila ne doit pas être mis à la synagogue avant Maariv le samedi soir même dans un endroit où il y a un érouv (Chai Adam 195-10). Al Hanisim IN Shemonah Esrei À Pourim (par jour et par nuit) (SA 693-2), nous ajoutons à l'Shemoneh Esrei et benching l'piyut des banquettes en. La nuit, même si nous avons pas encore lu la Meguila, nous disons toujours dans le Shemoneh Esrei, et réalisé avant de dire le nom de Hachem à la fin de l'Bracha qui conclut Modim, il devrait aller en arrière et dire al Hanisim et que de continuer avec le Shemoneh Esrei (SA 682-1, 693-1, Biur Halacha 114 par. bimokom). Si l'on réalise après avoir dit le nom Hashems mais avant de conclure l'ensemble Shemoneh Esrei. Il faut poursuivre et avant de dire le verset Esther etc. (MB 682-4) Si quelqu'un a oublié de dire Al Hanissim dans le Shemoneh Esrei à Pourim, et ne se rendent pas compte jusqu'à ce que après avoir terminé l'ensemble Shemoneh Esrei, on n'a pas besoin de répéter la Shemoneh Esrei (Rama 693-2). AL Hanisim EN benching Al Hanisim est dit à tous les repas sur Pourim même si le seudah a continué après la tombée du jour (Rama 695-3). Certains sont d'avis que, une fois l'un davens maariv Al Hanisim ne peut plus être récité, par conséquent, il faut terminer le repas de Pourim avant (Maariv MB-16). On peut continuer à se réjouir et danser après maariv. Si on a oublié d'ajouter al Hanisim dans benching, il y a des opinions différentes quant à savoir si l'on doit répéter le benching car il y a une obligation rabbinique de manger au moins un repas. Par conséquent, il faut être extrêmement prudent quand ils banc de ne pas omettre le (S. A. 695). Si on a oublié et réalisé avant on atteint le Harachaman à la fin de banquettes, il devrait l'ajouter en même temps que les Harachamans. Avant Harachaman Hu Yizakeinu etc., il devrait dire Harachaman Hu Yaaseh Lânu Nisim Veniflaos Kemo Sheasa Laavoseinu Bayamim Håheim Bazman Hazeh, Biyemei Mordechai VEsther etc. Si l'on dit al Hanisim à un repas à Pourim, selon toute la poskim on est pas obligé de répéter si le oublié de le réciter en benching des repas plus tard. A Pourim, nous ne récitons pas Hallel (Choul'han Aroukh 693-3). Certains affirment la raison étant qu'il est inutile puisque la lecture de la Meguila est lui-même une forme de Hallel à Hachem Yisborach. D'autres sont d'avis que nous ne récitons pas Hallel un miracle qui a eu lieu en dehors d'Eretz Yisrael. La Guemara demande, que nous ne disons Hallel en ce qui concerne l'exode d'Egypte La Guemara réponses, que tant que les gens sont entrés Eretz Yisrael chaque terre a été considérée comme appropriée en ce qui concerne le récit de Hallel. Une fois qu'ils sont entrés Eretz Yisrael aucune autre terre a été considéré comme suffisamment important en ce qui concerne le récit de Hallel. Tefillos qui sont omises DANS LE Davening Nous ne disent pas Tachnun, Laminatzach et Kal Erech Apayim par la lecture de la Torah (MB 693-8). LECTURE DE LA TORAH A Pourim matin, nous prenons la Torah et de lire la partie à propos de Amalek (à la fin de la Paracha Bishalach) pour trois personnes. Même si il y a seulement neuf versets que nous lisons ceci sans doubler le dernier verset du paracha, car cela est la lecture de la journée (Choul'han Aroukh 693-4). Nous ne supprimons pas sont Tephillin qu'après davening (MB 693-6). Après la lecture de la Torah, nous lisons la Méguila, et ensuite nous disons VAtah Kodosh (SA 693-4). S'il y a un Milah Bris à Pourim, nous effectuons les bris avant la lecture de la Méguila (Rama 683-4, Chai Adam 155-6, 687-9 MB). D'autres effectuent après la lecture de la Méguila (Pri Chodosh, Gra). 18) Éloges ET JEÛNE Pourim Éloges et le jeûne sont interdits à la fois sur le quatorzième et le quinzième de Adar. En outre, dans une année bissextile, cela vaut pour le quatorzième et le quinzième de Adar I. Celui qui est en deuil ne respecte pas l'un des signes publics de deuil sur ces jours, par exemple. Il ne reste pas sur le sol, enlever ses chaussures. Toutefois, il fait observer les aspects privés de deuil comme on le ferait sur Chabbat. 19) LES OBLIGATIONS DU JOUR DE PURIM Il y a quatre mitsvot qui sont obligatoires sur Pourim. Ces mitsvot ont été établies par le Sanhédrin et les prophètes. Ils sont la lecture de la Méguila d'Esther, la seudah Pourim, l'envoi de cadeaux réciproques de nourriture et de donner des cadeaux aux pauvres. Les mitsvot qui sont obligatoires à Pourim appliquent aux deux villes ouvertes et fortifiées, chacun sur le jour où Pourim est célébrée. 20) MATONOS LAEVYONIM - CADEAUX POUR LA MAUVAISE Page Matonos Lawho 19). On est tenu de donner deux cadeaux à deux personnes pauvres sur Pourim, l'un cadeau à chaque personne (SA 694-1). L'obligation peut être satisfaite par tout type de cadeau, soit de l'argent, de la nourriture ou des vêtements (Rambam chap-15). Chaque homme, femme et enfant qui atteint l'âge de hinoukh (Pri Migadim 695), même une personne pauvre qui est soutenu par tzedaka est nécessaire pour donner de l'argent à deux personnes vraiment pauvres sur Pourim, comme il est écrit ce qui signifie deux cadeaux (matonos ), qui est l'une présente par personne pauvre (Choul'han Aroukh 694-1, 695-4, Kitzur Choul'han Aroukh 142-4, Aroukh Hashulchan-20). Certaines femmes comptent sur leurs maris et ne donnent pas l'argent eux-mêmes. Cependant, d'autres sont plus strictes et donnent eux-mêmes (MA 695-14, Pri Chodosh, Aroukh Hashulchan-20). Si l'on utilise de l'argent, il devrait être son propre et non de l'argent Masser (MA 694-1). Bien que nous avons dit que l'on est tenu seulement de donner deux personnes, si l'on veut donner plus de personnes ou plus que le montant minimum d'argent (voir ci-dessous), alors on peut donner les fonds supplémentaires de l'argent de Masser (MB 694-3) . L'argent que l'on a désigné pour donner aux pauvres à Pourim ne peut être donnée à un autre organisme de bienfaisance. Il est permis de donner un chèque aussi longtemps que il y a des fonds et l'on peut tirer sur le chèque aujourd'hui, par conséquent, un chèque postdaté est pas bon ou si les banques sont fermées (Mishna Halachos Vol. 6-122, Rabbi CP Scheinberg Shlita, Rabbi N. Koralitz Shlita) Matonos Lal) tandis que d'autres donnent après la lecture de la Méguila (Kaf Hachaim 694-18). La Guemara affirme que l'on doit donner un cadeau à deux personnes pauvres. Cependant, la Guemara ne précise le montant de ces dons. Il y a un différend entre les poskim quant au montant exact de l'argent qui doit être donné afin de remplir cette mitsva. Certains affirment que ce devrait être une quantité suffisante pour permettre à la personne pauvre d'acheter du pain pesant l'équivalent de trois oeufs (Zairai Emes Vol. 1-11, ST 694-1). Certains affirment que même une petite pièce de monnaie (nickel ou dime) est suffisante (Ritvah Méguila Daf 7a). D'autres déclarent le montant nécessaire est le montant équivalent au coût d'un repas (Pri Migadim 694-1, MB-2, le rabbin Moshe Feinstein ZTL, etc.). Par conséquent, le montant devrait être d'environ quatre dollars (américains) par personne pauvre. Ces dons doivent être donnés assez tôt pour que le pauvre peut bénéficier à Pourim et pour la seudah. Toutefois, le destinataire peut utiliser ces dons de quelque manière qu'ils l'entendent (Bais Yoseph, Biur Hatev -2). Nous essayons de tenter et de déterminer si le bénéficiaire est en effet une personne pauvre (Rabbi Y. S.Eliyasav Shlita), cependant, toute personne qui tend la main est de donner un cadeau.